Фотогалерея ДагестанаВидеогалерея ДагестанаДагестанская музыкаКулинария. Рецепты Кавказской кухниДагестанская библиотекаДагестанский форум

Показать содержимое по тегу: Культура

Вторник, 26 января 2016 16:46

Шамильский район

Шамильский район был образован в 1928 году в конце ноября. В те годы был поставлен план по районированию всего Дагестана, и потому образования районов республики Дагестан происходили в 1928-1929 гг. До 1994 г. именовался как Советский район, и по указу президента ВС РД был переименован в Шамильский район. Центром же является село Хебда. В район входит 52 населенных пункта, площадь Шамильского района составляет 892 квадратных километров. Район граничит: с Ахвахским районом с численностью населения 23 302 на 2015г., Хунзахским районом с численностью населения 31 908 на 2015г., Гунибским районом с численностью населения 26 196 на 2015г., Чародинским районом с численностью населения 12 149 на 2015г., Тляратинским районом с численностью населения 22 882 на 2015г., Цумадинским районом с численностью населения 24 500 на 2015г. Расстояние до Махачкалы ровно 200 км.

В Шамильском районе из-за благоприятного климата достаточно плодородная почва на которой можно выращивать как зерновые культуры, так и фрукты требующие теплых и влажных погод. Достаточно хорошие луга для выгула домашнего скота. Самым теплым период наступает в августе. В связи с такими умеренными теплыми погодами многие пчеловоды облюбовали эту местность, что и позволяет добывать один из вкуснейших, и самое главное, экологически чистый мед. В связи с большим количеством трудовой силы и подходящего климата правительство РД инвестирует средства на возрождение садоводства.

Многие туристы посещают Шамильский район из-за его красивого горного ландшафта, так как этот район является высокогорным. Туристический маршрут проходит по самым древним и красивейшим местам. Исторические памятники XVI-XVII веков достаточно хорошо сохранились и несут богатую историю Шамильских сражений некогда проходивших в этих местностях. Около 80 архитектурных памятников из которых 18 являются республиканского значения. Сторожевые башни «рассыпаны» по всему Шамильскому району и являются брендом и важным архитектурным наследием.

На территории района есть кладбища XII—XVII веков, а так же петроглифы (изображения высеченные на каменой основе), датированные XI—XV веками.

Опубликовано в Дагестан
Четверг, 26 февраля 2015 22:27

Тляратинский район

Тляратинский район, дух захватывает от его неповторимых красот и неисчислимых богатств. Рассказывая о тлярате все время приходится использовать определением «Самый». Самый крупный в Дагестане район по площади и насчитывает 104 села, самый труднодоступный, не даром Тляратинский район именуют крышей Дагестана. Этот район самый богатый лесом, третья часть его покрыта сказочными лесами, в которых водятся медведи, олени, косули, белки. Наконец этот район весь напоен родниками, реками и молочными, как их называют здесь, водопадами и водопадиками. Все это водное богатство устремляется с начало в речки Джурмуд и Уханадинку чтобы потом встретиться в водах аварской Кайсум. Район поэтому не случайно назван Тляратинским. Тлярата переводится «У воды» «У реки». В районе сто четыре населенных пункта, около пяти тысяч хозяйств и конечно главное богатство района — это его люди, а их более двадцати двух тысяч. Самое многолюдное село естественно Тлярата, районный центр. По традиции как сказал поэт «Во дни торжеств и бед народных сюда стекаются люди даже с самых дальних сел».

Тляратинцы условно делят свое село на три части: административное здание и примыкающие к ним улицы они называют «Жил домом», левую сторону села «Арзах», а правую «Чурбаги».

Селение Кособ производит впечатление курортной зоны, улицы утопающие в зелени, красиво одетые люди (городского стиля). Ранее село имело другое географическое расположение, а точнее на горе и называлось Орта, но после того как гора местами начало осыпаться то жители в целях безопасности решили переселиться чуть ниже и подальше обрушающейся скалы. И село стало именоваться Кособ, такое название село получило от своего расположение, а если быть точнее, от внешнего вида, оно было расположено немного косо.

Чуть дальше и выше от Тляраты расположен маленький аул Гекбута, родина братьев Рамазана Абдулатипова.

Селение Хадиял удивляет многих своей длиной центральной улицей с обеих сторон она застроена прозрачными сеновалами и становится ясно, что это село, село животноводов. Улицы села Хадиял всегда наполнены запахом сена, ароматных трав.

Селение Камилух - это самое высоко расположенное село в районе, примерно 2000 метров над уровнем моря. С юга село граничит с Азербайджаном, с противоположной стороны граничит с Рутульским районом. Основная деятельность села Камилух это животноводство. Так же действует колхоз, на счету около 4500 мелко рогатого скота, местные жители славятся изготовлением вкуснейшего овечьего сыра, брынзы. В Камелухе имеется свой личный краеведческий музей. В музее есть доска памяти погибших дагестанцев в Афганистане. Также есть и описание около 12 родовых древ самых больших тухумов села. И за всем этим следит только один человек Магомед Мустафаевич, который в этом селе проработал учителем математики и на его счету более 30 выпусков учеников.

Опубликовано в Дагестан
Воскресенье, 31 августа 2014 17:45

Бесстрашные цовкринские канатоходцы

Дагестанское горное селение Цовкра, Кулинского района Дагестана, оно известно на весь мир люди из этого села по канату ходят увереннее чем по земле. Говорят, что в старину цовкрийцы в поисках пропавшей скотины и в погоне за дикими зверями преодолевали горные кручи используя канаты растянутые между горами, так гласит предание, но скорей всего это занятие-ремесло попало сюда в 17-18 веках когда горцы возвращались с заработков из других стран и тогда и тогда рыночные канатоходцы зарабатывали очень неплохие деньги. В результате сейчас в Дагестане есть целые канатоходческие династии.

Школа Канатоходцев в Дагестане

В селе действует общеобразовательная полная школа №1, а рядом по соседству стоит учебное заведение где обучаются канатоходцы. В теплое время года ребята тренируются на улице, а на зиму переезжают в помещение наверно единственной в мире школы канатоходцев. Раньше в школе учились 400 человек, а сегодня 20, сейчас в селе Цовкра столько народа и не наберется, в лучшие времена было под 2000 тысячи. Люди из родного села уезжают. От тренера зависит жизнь начинающих канатоходцем, одно не точное движение и травмы не избежать. Раньше ходили по канату из конопли, такой канат был очень прочным, сейчас по стальному тросу диаметром в 1 сантиметр. Цовкринские канатоходцы ходят по канату без всяких страховок, это их визитная карточка.

Цовкринские канатоходцы

В раннем возрасте маленькие горцы осваивают простейшие акробатические упражнения: сидение и лежание на канате, переход через партнера, стояние на одной ноге, хождение без балансира с завязанными глазами и со стаканом на голове. Не мало интересных трюков есть в арсенале у канатоходцев один из таких называется «Фарминго» - это когда четыре канатоходцев стоят друг у друга на плечах и вся эта конструкция перемещается по канату, а также танцуют лезгинку на канате, носят на плечах детей. Так на пример на одном из фестивалей канатоходцев «Пагьламан» выступал с номером 70-ти летний дедушка, а его номер с тазиком да еще и в его возрасте не всем по силам.

Известные Цовкринские канатоходцы

В России канатоходцы из селения Цовкра известны гораздо меньше чем за рубежом, уже в середине прошлого века они в составе цирковых трупп объездили пол мира. Канатоходство занятие для смелых, отважных и сильных духом людей, как и борьба, в Дагестане культ вольной борьбы.

Опубликовано в Дагестан
Понедельник, 25 августа 2014 23:10

Агульский район. Село Буршаг

В Дагестане на северо-восточном склоне Саморского хребта у подножия вечно снежных вершин расположился Агульский район. Именно здесь было угодно Всевышнему поселить один из малочисленных в Мире этносов Агулов. Старинная легенда гласит, что когда Бог пролетал на горами Кавказа раздавая из своего мешка языки народам проживающим на земле он зацепился за одну из скал и рассыпал свой ценный груз, часть содержимого поднял, а часть так и осталась лежать на земле. Вероятно несколько малых крупиц из этого мешка и достались Агульцам. Удивительно, но факт, жители агульского района не говорят на одном языке. К примеру говор жителей высокогорного села Буршаг не понятен остальным агульцам. Ученые этнографы до сих пор теряются в Догадках причин такого разноречия.

У подножия горы Джуфудаг расположилась самая высокогорная село в районе, Буршаг. Здесь агулы граничат с табасаранским районом, Кайтагским и Дахадаевским.

Издревле агульци занимались земледелием и скотоводством, а на альпийских лугах села Буршаг местные жители разводят пчел на пасеках. Вкус меда здесь сильно отличается от обычного. Пока мужчины на полях, женщины, как водится в горских селениях, занимаются стряпней. Выпечка традиционного хлеба Харан-Улар превращается в настоящую церемонию.

Для приготовления еды и отопления жилища агульцы используют кизяк. В отсутствие дров и угля кизяк становится незаменимым топливом. Его изготавливают здесь же, замес соломы и навоза прессуются в кирпичики и высушиваются на солнце для дальнейшего его использования в качестве топлива или даже строительного материала. Такие кирпичики как правило изготавливаются в прок. В агульских деревнях можно увидеть целые улицы выстроенные из кизяка. В Буршаге очень холодно, температура воздуха знойным летом здесь не превышает даже 10 градусов, а ночью от 2 до 5.

Численность постоянного населения в Буршаге не превышает и 400 людей, это около 70 дворов, все они родственники между собой, двоюродные и троюродные братья и сестры. На свадьбах и поминках здесь принимают участие все село как одна большая семья. Общее же численность агулов составляет около 14 000 человек в Дагестане и чуть более 18 000 в целом по стране.

Буршаг и раньше был не большим селом, но богатым. По некоторым данным название населенного пункта так с местного языка и переводится «Богатая земля». После нашествия монголов Буршаг был полностью разрушен и вскоре вновь отстроен, но уже в другом месте, там, где она находится и поныне. Как и многие агульским селам Буршаг попал под власть лакского хана, самым невыносимым как считают буршагцы был Аглархан, его нукеры угоняли от сюда отары овец и стада коров. Аглархан происходил из Казикумухской лакской династии, он был ротмистром царской армии до 1847 года и в этом же году он становится Казикумухским ханом.

Дороги здесь вымощены булыжником, а стены построены из дикого камня, это характерная особенность домостроения в Агульсом районе, как и в прочем во многих высокогорных селах Дагестана.

В Зимнюю пору Буршаг оказывается под властью другого хана, повелителя ледового царства, мороз в это время так приударит что деревья в садах трещат. Молодое поколение селян отказывается жить в таких условиях и покидают родовое гнездо в поисках лучшего места в городе, те же кто остаются вынуждены приспосабливаться. Горы не знают жалости, здесь на высоте свыше полутора тысяч метров гонимые суровым нравом стихии, жителям ничего не остается как обратиться к милости Всевышнего. Так родились культовые обряды вызывания солнца или дождя. Самый основной атрибут обряда вызывания солнца — это кукла наряженная в яркие одежды. Буршагцы ее называют Беркинсай, безусловно она символизирует солнце. Куклу несут в процессе вокруг костра напевая при этом обрядовую песню, в этом своего рода заклинании просьба к Всевышнему послать солнце похожее на желтое платье Беркинсай. Дальше участники процессии прыгают через костер в котором помимо всего прочего старья по обычаю жгли сито, оно в ритуалах символизирует дождь. В Буршаге существует поверье, что пройдя сквозь огонь можно очиститься от грехов – это пережитки зороастризма сохранившиеся со времен средневековья. В это же время раздается милостынь из чего-нибудь съестного. Сразу после завершения ритуала взрослые его участники отправляются в мечеть для молитвы – это заключительная стадия обряда вызывания солнца. В селение Буршаг есть мечеть, которой свыше 650 лет, что свидетельствуют вырезанные надписи на деревянных колонах мечети сделанные строителями в те года.

В процессе цивилизации разрушили духовно-культурную целостность Буршага, отсутствие бытовых условий и суровый горный климат выдавили молодежь из села, многие дома здесь пустуют и по сей день, в их очагах уже давно погас огонь лишь некоторые из переселившихся изредка приезжают на отдых в уже опустевшие родительские жилища. Современная культура Буршагцев насквозь пронизана влиянием города и только вековые стены старинных сооружений и памятники древнего зодчества продолжают безмолвно хранить тайны великих побед и достойных поражений.

Опубликовано в Дагестан
Теги
Воскресенье, 10 августа 2014 11:00

Сокровищница Дагестана

Из глубины веков дошли до нас эти бронзовые фигурки, ученые относят их появление к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древняя земля Дагестана бережно сохранила эти уникальные образци художественного литья.

Отделка оружия была предметом особого внимания при этом использовались почти все виды ювелирного искусства, гравировка, чернь, позолота, фелегрань, чеканка, золотая и серебряная насечка, резьба по кости, инкрустация золотом по кости.

Сабля Надир-шаха

Эта сабля знаменитого Надиршаха, надписи гласят что она изготовлена 1081 г. в Пакистане, затем ее захватил Тимур, Надиршах же отнял ее у династии Курганидов 1739г.

Шамиль с сыновьями, зятьями и русскими офицерами. Калуга. 1861 г.

Имам Шамиль создатель мусульманского государства горцев Кавказа. Имя Шамиля тесно связано с освободительной борьбой против царских колонизаторов в прошлом веке, эти события хорошо описаны в классической литературе, нашли свое отражения в полотнах художников очевидцев. 25 лет длилась эта война горцев за независимость, пока Шамиль наконец не сдался, а созданный им имамат не распался.

Управление своими подданными Имам Шамиль осуществлял через наибов среди которых был легендарный Хаджимурад. Имамат Шамиля имел свои знаки отличия. Шамиль остался в памяти горцев как символ свободы и независимости.

Дагестанские ковры

Дагестанская народная вышивка, ею покрывались предметы быта самого разного назначения. Как правило узоры вышивались золотом и серебром. Ковры ткались всегда и по всему Дагестану, преимущественно этим занимались женщины. Совершенно уникальна Кайтагская вышивка конца 18 начала 19 века, она делается техникой аппликации, в орнаментах используется много элементов древней культовой символики.

Помимо основной функции украшение служат еще и талисманом. Народное воображение наделяло магическими свойствами не только элементы украшений, но и сам метал. Костюм горянки имеет много этнических особенностей и это не удивительно ведь в Дагестане насчитывается свыше тридцати национальностей.

Традиционные дагестанские украшения

Удивительно разнообразно искусство древних мастеров, желая сохранить для потомков исторические ценности люди создают музеи эти сокровищницы многовековой культуры человечества.

Опубликовано в Дагестан

Социальные группы

[widgetkit id=35]